L'Amérique

Avec la tribu amérindienne dont le gouvernement US ne veut plus

« Quand vous tapez "Amérindiens" dans Google, vous tombez sur des vieilles photos de 1880. On dirait qu'on a disparu depuis le XIXème siècle. »

par Avery L. White, et Brooke Schueller ; traduit par Sandra Proutry-Skrzypek
22 Janvier 2018, 9:49am

Photos : Avery L. White

On estime que, en 1850, 7 000 Amérindiens de Nisenan vivaient là où se trouve désormais la ville de Nevada City, en Californie. Aujourd’hui, ils ne seraient plus que 147.

Alors que la ruée vers l'or domine le registre historique de la ville, l'histoire de la tribu Nisenan demande encore à être racontée. Une histoire marquée par la douleur, l'oppression exercée par les colons européens et les promesses non tenues du gouvernement des États-Unis. Mais les membres de la tribu sont un modèle persévérance – contre toute attente, les Nisenans existent toujours.

« [Nous avions] fondé une véritable société ici il y a des milliers d'années, bien avant la ruée vers l’or », explique Shelly Covert, secrétaire du conseil tribal de la tribu Nisenan. « J'ai essayé d'augmenter notre visibilité, mais c'est vraiment difficile. »

Aujourd'hui, le gouvernement américain reconnaît 562 tribus amérindiennes, comme les Apaches d'Oklahoma et les Blackfeet du Montana. Cette tribus bénéficient de fait une protection fédérale de leurs réserves et ont accès à un soutien financier. Malheureusement, les Nisenans n’en font pas partie.

« J'ai écrit un livre, The History of Us: Nevada City Rancheria and Nisenan Indians, afin qu’il nous serve de manuel pour enseigner l’histoire de notre peuple à nos enfants. Nous essayons vraiment de faire comprendre aux enfants qu'ils appartiennent à une société ancienne, mais ils ont du mal à le ressentir. Moi-même, je ne l'ai pas compris avant mes 50 ans, quand je suis devenu le chef de tribu. Nous devons davantage impliquer nos jeunes », déclare Richard Johnson, président du conseil tribal de Nisenan.

Le manque de reconnaissance de la tribu remonte à la liquidation du système des rancherías en Californie – initialement, l’Etat accordait des terres aux tribus amérindiennes et leur offrait un soutien fédéral. Mais le Congrès a décidé de supprimer 41 rancherías en Californie en vertu du Rancheria Act de 1958. Au cours des 25 dernières années, 27 des 38 rancherías qui avaient été supprimée à cause de cette loi ont été restaurées. Toutefois, selon Covert, les Nisenans ont été la première tribu à se voir refuser la restauration de leur ranchería en 2015. Ce refus a été attribué au fait qu’ils en avaient fait la demande passé le délai de prescription de six ans.

Selon Covert, à cause de ce refus, les « tribus » du comté de Nevada sont dépourvues de « services de santé et de logement, de programmes d'éducation, de programmes d'aide au travail, etc. », ce qui est troublant, puisque 87% des Nisenans vivent en dessous du seuil de pauvreté, selon des enquêtes internes. « Nous souffrons d'un manque d'éducation et d'emplois, et nous affichons des taux élevés de toxicomanie et d'alcoolisme, de violence domestique, de suicide et de problèmes de santé », poursuit Covert.

« La carapace de tortue sur un sabot de cerf sert à donner le rythme de nos chansons lors de nos cérémonies », explique Richard Johnson.

Regagner la reconnaissance fédérale et culturelle est devenu la mission première des membres de la tribu – cela les aiderait à renverser certaines de ces tendances déconcertantes. Mais il est difficile de demander la reconnaissance après avoir tenté pendant des années d’échapper à l’oppression.

« Dans les années 1950, nous avons commencé à faire profil bas », déclare Richard Johnson, président du conseil tribal. « Nous n'avions pas confiance dans le gouvernement, qui venait et prenait nos enfants. C’est ce qu’ils m'ont fait. C’est ce qu’ils ont fait à ma mère et à mes deux tantes. Donc on restait tranquilles, on n’allait pas se vanter d’être indiens. C'était la dernière chose à faire, sinon quoi on risquait d’être battus ou tués. »

Ce manque de visibilité est en fait un problème plus large auquel sont confrontés de nombreux Amérindiens aux États-Unis. Michael Ramirez, jeune membre de la tribu Nisenan et fondateur d’Indigenous Insight, un organisme à but non lucratif axé sur la représentation autochtone à travers les médias, déclare : « Quand vous tapez, par exemple, "Afro-Américains" sur Google, vous tombez sur Obama. Mais quand vous tapez "Amérindiens", vous tombez sur des photos des années 1880 qui propagent l'idée que nous avons disparu dans les années 1900 et, plus important encore, que nous laissons les choses couler passivement. »

Richard Johnson enseigne aux visiteurs les piliers de l’héritage tribal lors de la Fête du Patrimoine : « Les coquilles d'ormeaux servent de décorations. On en faisait des boucles d’oreilles, des colliers. Les bijoux en ormeau étaient un signe de richesse. Plus vous en aviez, plus vous étiez riche. Quant aux perles de coquillages, elles servaient de monnaie. Elles étaient donc très importantes pour notre peuple. »

Aujourd'hui, les membres restants de la tribu de Nisenan tentent de récupérer leur identité. Le 11 novembre dernier, ils ont organisé la huitième édition de leur Fête du Patrimoine dans un gymnase du collège local. La célébration portait sur les « visions d’appartenance et la nécessité d’avoir un chez soi ». Lors de l'événement, la linguiste Sherri Tasch a dirigé une table ronde sur l’importance de faire revivre la langue Nisenan. Les invités ont eu droit à des danses cérémonielles toto (sociales) et des cours de tissage. Les membres de la tribu se réunissent également une fois par semaine avec un linguiste, leur langue étant considérée comme une priorité aussi vitale que leur lien avec la terre elle-même.

« Mes aînés m'ont toujours dit que lorsque nous parlons notre langue, d'autres êtres comprennent : l'eau, les arbres, les animaux. Nous devons utiliser notre langue, car c'est notre lien direct avec Mère Nature », déclare Wanda Batchelor, membre de la tribu Nisenan.

« Notre culture est si fragile en ce moment. Chaque fois que nous perdons un aîné, nous nous demandons : quelles sont les questions que nous ne lui avons pas posées, celles dont les réponses ne se trouvent pas dans les livres ? » déclare Covert.

« Nous renouvelons nos chansons et nos danses, et construisons les générations que nous avons. Nous avons maintenant six générations sur la piste de danse », a déclaré Wanda Batchelor.


Les Nisenan comprennent que le fait d'être reconnu par le gouvernement ne résoudra pas les problèmes auxquels ils sont confrontés, mais qu'il fera office de « filet de sécurité » pour la tribu. Pour obtenir cette reconnaissance fédérale, la tribu prévoit de faire pression sur le Congrès et coordonne ses efforts avec le California Heritage Indigenous Research Project (CHIRP).

« Mon objectif personnel est d'être représenté », déclare Ramirez. « J’aimerais pouvoir regarder autour de moi et voir des visages comme le mien. Dans un futur utopique, je n'aurai pas à expliquer aux gens que oui, j’existe et je suis toujours là ».

Greg Red Horse, des Maidu Dancers and Traditionalists, exécute les danses Nisenan, Wintu, Pomo et Maidu lors de la Fête du Patrimoine.
Wanda (à gauche) explique que ses tatouages au menton sont un symbole d'honneur : « Ce tatouage se fait quand une femme a réussi à rester fidèle à elle-même et qu'elle a acquis des connaissances ancestrales. À gauche, Wanda Batchelor ; à droite, sa mère, Rose Enos Batchelor.
La petite Natalie est l'une des plus jeunes membres de la tribu à suivre des cours de langue : « Sherri Tasch nous a fait des cartes plastifiées, pour qu'elle puisse jouer avec, les mâcher et apprendre la langue », déclare sa mère, Jessica Thomas. À droite, Jessica Thomas et son bébé ; à gauche, Karen McCluskey et sa fille Lily.
« Nous sommes les arrière petits-enfants des rescapés du génocide. Nous sommes les arrière petits-enfants des plus forts. Nous devons donc une dette aux générations avant nous qui se sont sacrifiées afin que nous puissions être ici. C'est la jeune génération qui doit payer cette dette », déclare Michael. À gauche, Michael Ramirez ; à droite, Lorena Davis, trésorière du Conseil tribal.
« Lorsque vous dites que vous êtes indiens, les gens disent : ‘Oh, connaissez-vous des prières ? Pouvez-vous venir bénir quelque chose ? En réalité, nous n'avons pas de tipis, pas de buffles, pas de perles, et encore moins de grande plaine ici. Ce n'est pas la culture indienne du nord de la Californie », déclare Shelly Covert. À gauche, Shelly Covert ; à droite, sa mère, Virginia Covert.
« Cela me rend fier d'être encore ici, parce que nous ne sommes pas censés être ici. Pour notre tribu, c’est formidable d'avoir encore une culture. À un certain moment, ma famille a dû se battre pour que je sois ici. J’en suis très fier », déclare Clyde Prout, III. À gauche, Sarah Thomas, membre à part entière du Conseil tribal ; à droite, Clyde Prout, III.

Avery est sur Instagram.

Tagged:
Photos
genocide
Californie
nisenan