Последователи гневного буддийской духа против Далай-ламы

Мне, как человеку слабо разбирающемуся в буддизме, Тензин Пунцок очень доходчиво всё разъяснил.

Во время своей недавней поездки в Дхарамсалу (Индия) я поговорил с молодым политиком. Дхарамсала считается политическим и духовным центром тибетской диаспоры, некоторые называют его Малая Лхасе, что значит малая столица Тибета. Я рассчитывал на то, что он поможет мне разобраться в вопросе раздора среди тибетских эмигрантов. Как сообщил генеральный секретарь Национальной демократической партии Тибета Тензин Пунцок, он верит в независимость Тибета, а статус Тибета как автономии в составе Китая он считает неприемлемым. Такие взгляды расходятся с настроениями основной части населения Тибета. Во время нашего утреннего разговора за чашкой чая с молоком я задал ему всевозможные вопросы, в том числе сложные и провокационные, и на все он отвечал с улыбкой. При всех противоречиях, которые существуют, сказал он, большинство тибетцев желают целостности и единства Тибета, поэтому сам он готов принять автономию, но только , если это будет шагом к его независимости.

Но один раз он всё-таки потерял самообладание, когда я заговорил о Дордже Шугден, движении, которое немногочисленное, но достаточно влиятельное. Когда я спросил о политически активных тибетских буддистах, которые почитают это движение, Пунцок ответил: «Следование идеям Дордже Шугден – это не религия», сказал он. «Это как следовать за идеями собаки».

В следующий раз, когда вы зайдёте в тибетский храм или будете на собрании за Свободный Тибет в любой точке мира, найдите монаха и сами спросите у него о Дордже Шугден. Скорее всего, реакция будет такая же. Я так делал каждый раз, когда был в Индии и Америке.

В течение последних двадцати лет эта группа отделилась от основных течений из-за не всем понятных религиозных разногласий. Её члены являются ярыми противниками Далай-ламы. Это движение всё больше набирает популярность по всему миру.

В 2008 и 2014 годах члены движений Западного Шугден и Международного Шугден организовывали громкие пикеты в Америке. Пикетчики скандировали: «Далай-лама, хватит врать». Они обвиняли самого любимого монаха в мире в проведении политики гнетущей теократии. Некоторые их меры были очень смелыми и агрессивными, как, например, когда они попросили бразильскую певицу Дебору Бландо спеть песню «Плач Далай-ламы», где были такие слова: «Ваше высочество, гуру, наш святой лама / Из-за твоей лжи, ты думаешь, что Шугден – это Мара [искуситель Будды] / Поэтому его последователям ты причиняешь боль».

Но дело не только в обидных песнях. В 1997 году индийская полиция обвинила последователей Шугдена в убийстве трёх членов внутреннего круга Далай-ламы. По утверждению полиции злоумышленники ворвались в монастырь к монаху Лобсанг Гьяцо, который выступал против Шугден-движения и был доверенным лицом Далай-ламы, и побили его и двух его учеников, Лобсанг Нгаванга и Нгаванг Латто, каждого ударили по 15-20 раз.

Келсанг Гьяцо, монах, который стоит за современным Шугден-течением, отрицает какую-либо связь между его последователями и убийствами. Но после этого инцидента Роберт Турман, профессор Колумбийского университета, давний помощник и друг Далай-ламы, отец Умы Турман, назвал группу тибетских буддистов талибами. Многие тибетцы серьёзно обеспокоены и называют движение Шугден сектой. Они думают, что движение плотно сотрудничает с Китаем, хотя доказательств этому очень мало.

«Если смотреть на лица [людей]», говорит Пунцок с явным раздражением, «мы не можем сказать, кто поддерживает движение Дордже Шугден, а кто нет. Последователи могут быть в тибетском правительстве и других организациях, они тайно поддерживают Шугден. Мы можем просто не знать об этом».

Такие предположения можно понять, ведь даже здесь в Дхарамсале, центре тибетского движения, легко найти последователей движения Дордже Шугден.

Сложно понять во что верят и какие основные идеи последователей Шугден, равно как и то с чего начался этот хаос, в особенности удивляет распространение Шугден в Тибете. Единственное, что действительно отличает их от других тибетских буддистов – это их глубокое почитание Шугден. В то время как многие тибетские буддисты верят в небесных существ, которые могут способствовать или препятствовать религиозной практике, не все могут внятно объяснить почему.

Бытует мнение, что движение Шугден возникло для защиты одной из пяти школ тибетского буддизма Гелугпа. Школы отличаются между собой несущественными толкованиями технических терминов или режима жизни монахов, но эти отличия настолько незначительные, что посторонние их попросту не замечают. Поскольку в Тибете одно время господствовал теократический режим управления государством, каждая школа напоминала политическую партию и контролировала определённую территорию. У монахов каждой школы были свои правила и каноны. Движение Шугден якобы помогло школе Гелугпа избежать проникновения практик других школ, которая в итоге укрепила свои позиции как самая мощная школа.

В 1930-х годах, будучи официальным главой Гелугпа, предыдущий Далай-лама выступал за единство школ, способствуя тем самым смешиванию теологии. Он хотел создать более целостную тибетскую буддийскую идентичность. Так течение Шугден ушло в подполье. И в то время как Гелугпа остаётся наиболее влиятельной и многочисленной школой, несколько монахов отделились, сетуя на недостаток духовной чистоты у их лидера.

Нынешний Далай-лама продолжает политику развития единства школ, несмотря на то, что некоторые тибетцы были изгнаны в 60-х годах. В последствии бывшие монахи Гелгпа стали распространять идеи, что Шугден – их защитник и он не потерпит смешивания традиций.

Гелугпа монах Келсан Гьяцо отделились от основного течения в 1991 году. Он основал про-Шугденское течение Новая Кадампа. Несмотря на то, что он утверждал, что будет терпимо относиться к другим школам и его направление открыто для всех некурящих тибетцев, он всё-таки отказался общаться с другими школами. В 1996 году Далай-лама публично заявил, что он выступает против почитания Дордже Шугден. И вот тройное убийство произошло годом позже – достойный ответ, если мотивом были месть и возмездие.

«Это абсолютно нормально, когда религиозный лидер заявляет: «Я думаю, что вы не до конца понимаете нашу религиозную практику», говорит Роберт Барнетт, учёный Колумбийского университета, который специализируется на тибетских традициях и школах. «Но после этого тибетцы изгнали из своего сообщества всех членов сообщества Шугден, независимо от того, были ли они последователями Далай-ламы или нет».

В администрации Далай-ламы признают, что некоторые тибетцы действительно дискриминируют последователей Шугден, что часто проявляется в запрете входить в магазины или поддерживать с ними какие-либо бизнес-контакты. Но Далай-лама не поддерживает это и никоим образом не способствует распространению таких действий. Барнетт думает, что представители Далай-ламы просто не хотят принимать всю ответственность за то как люди интерпретируют слова Далай-ламы.

Сам Гьяцо занимался всем этим до 1998 года, когда он вывел течение Новая Кадампа из борьбы против Далай-ламы. Но другие последователи Шугдена, часто ранее связанные с течением Новая Кадампа, начали самостоятельно вести жёсткую кампанию против Далай-ламы как ограничителя прав человека, нечистого монаха, и вообще плохого человека.

Известные учёные, такие как Барнетт, говорят, что всё движение Шугден (Турман называет его культом), включая центры на Западе – это тренировочный лагерь для активистов против Далай-ламы. «Это не удивительно, что к новому квази-буддийскому культу присоединяются люди на Западе», сказал мне Барнетт. «Меня больше беспокоит то, что последователи Шугден полагают, что их задача состоит в том, чтобы сместить Далай-ламу».

Выяснить насколько последователи Шугден влиятельны – сложно, поскольку неизвестно какая их общая численность. Некоторые говорят, что большинство приверженцев живут на Западе, в то время как другие настаивают, что большинство из них находятся в Тибете. Оценки варьируются от нескольких тысяч до более миллиона последователей по всему миру.

Когда я попытался разыскать общину Шугден в Дхарамсале, все мои визиты по домам, холодные звонки и интервью закончились ничем. Люди не много говорят о сообществе, которое находится в изгнании. Однако, я надеялся, по крайней мере, понять был ли Барнетт прав насчет радикальных настроений внутри групп Шугден на Запада. Я нашёл один центр Кадампа Центр Медитаций в Нью-Йорке. Он находится в Челси в невзрачном здании в одном квартале от метро, здесь ежемесячно проходят встречи pujaт «Мелодичные Барабаны», а также чтения религиозной литературы. Эти мероприятия открыты для всех желающих. Так что, я решил проникнуть на церемонию.

Я думал, чтобы продать течение Шугден западной аудитории, течение Новая Кадампа попытается сгладить свирепость Шугдена. Оказалось, что это не так. На фреске он сидит на драконе, охваченном огнём, три его глаза наполнены ненавистью, он показывает свой оскал, размахивая изогнутым мечом над головой.

Перед фресками стояло около ста складных стульчиков и лежали подушки, только треть, из которых были заняты. Собравшиеся представляли в основном средний класс и в подавляющем большинстве были белыми. Некоторые из них были одеты в красивые одежды ручной работы. Другие явно только что пришли из офиса, готовые в течение трёх с половиной часов вечером говорить о жёстком защитнике тайного общества. Подношения для Шугдена были не простыми продуктами, это был шоколад Тео и голубые кукурузные чипсы, которые, скорее всего, купили в DeanandDeLuca. Я уверен, что торжественным чаем был яблочный сок.

Большинство участников собрания попали сюда случайно и не владели информацией о спорах и борьбе вокруг тибетских буддийских традиций и направлений.

И понятно почему. С конца 2000-х годов течение Новая Кадампа зарекомендовала себя как движение «современного буддизма». Они называют себя глобальными буддистами, а не ограничиваются только Тибетом, они говорят, что открыты для всех народов и уровней преданности, и, кстати, их реклама работает эффективнее, чем реклама Далай-ламы. Они говорят, что они следуют учению Дже Цонкапы. Цонкапа был первым учителем и мастером Гелугпа, это выглядит как не совсем честный способ привлечения новичков, ведь им не рассказывают ничего о подковёрных спорах внутри буддизма. Что ещё более интересно: в их промо-материалах мало или совсем нет информации о самом Шугдене.

Итак, «Мелодичные Барабаны» представляли собой молитву во имя духа на 98 страницах. В молитве просили о помощи и воспевали его «гневную улыбку», «бедренные кости» и «дары из плоти и алкоголя».

Пение было мягким, играла флейта, звучали успокаивающие мужские и женские голоса. Однако, я никак не мог понять, почему никто, казалось, не задавался вопросом зачем весь вечер проводить за молитвой, прося о прощении и материального достатка, у гневного духа, требующего беспрекословного выполнения учениками правил и традиций учения.

Возможно, критики правы и Новая Кадампа – это культ, который заманивает людей с одной только целью – превратить их в протестующих против Далай-ламы. Вызывает подозрение и то, что центры активно продают книги, прославляющие исключительно Гьяцо, в них акцентируется внимание на большом значении для развития духовности пожертвований в пользу Новой Кадампы. (Некоторые подозревают, что хиппи, которые ни о чём не подозревают, на самом деле спонсируют движение против Далай-ламы).

Очевидно, что Новая Кадампа – движение пуристов, они чётко следуют всем правилам и традициям и отклонения от них не позволительны. С другой стороны, они считаются самым доступным учением буддизма. Три с половиной часа пения может стать тяжёлым испытанием для ума и тела, но Новая Кадампа позволяет трястись, сдвигаться, перемещаться по залу и покидать зал. Молитва звучала в основном на английском, что делает её теоретически понятной для всех. Также, кроме просьбы о помощи у духа, что в целом привычно для людей, выросших в иудео-христианской среде, Новая Кадампа учит обычным для буддизма ценностям и идеям: страдание, нирвана и всё такое прочее.

Горячая приверженность чему угодно, начиная от Дорджа Шугден и заканчивая Иисусом Христом, со стороны может выглядеть жутко. Ярые приверженцы какой-то идеи могут приносить вред окружающим. Но стоит отметить, что большинство последователей Новой Кадампы, кажется, совсем не такие. Они придерживаются традиций медитации, которые кажутся им действенными. А Шугден и его демонические фрески кажутся просто безобидной частью этих медитаций.

Я понимаю, что проблема, о которой говорит Пунцок, серьёзная для Тибета. Будущее Тибета, и в особенности тибетцев в изгнании, зависит от сохранения социальной сплочённости и всеобщей доброй воли. Когда последователи Шугден, как на Западе так и в Тибете, пошли против основного течения буддизма, они разбили единство Тибета. По мере популяризации течения Шугден универсальность буддизма перестаёт быть основным преимуществом всей религии.

Несмотря на всё это, я подозреваю, что за страхом шугденизма в Дхарамсале, на самом деле тибетцы опасаются за единство сердец всех тибетцев. Если даже Пунцок прав и шугденизм – это поклонение «собаке», скорее всего, лай этой собаки всё-таки страшнее и более реален, чем её укус.