Aux États-Unis, le mouvement écologiste est enraciné dans un passé raciste

Lorsque j’étais étudiant à l’université Columbia, à New York, il existait deux principales campagnes de désinvestissement sur le campus : une pour les prisons privées et une autre pour les entreprises de combustibles fossiles. Si leurs tactiques et objectifs étaient similaires, leurs membres étaient quant à eux très différents. La première était dirigée par des étudiants noirs, la seconde était à prédominance blanche.

L’un des organisateurs de la campagne de désinvestissement des prisons est devenu un leader du Black Youth Project 100, une organisation majeure du mouvement Black Lives Matter. Et l’un des organisateurs de la campagne de désinvestissement des énergies fossiles a été l'un des premiers partisans du Sunrise Movement, une organisation qui milite pour un Green New Deal. Les divisions raciales sur le campus, même parmi les activistes, reflètent les divisions au sein de la société.

Ces divisions sont particulièrement manifestes chez les défenseurs de l’environnement, qui ont hérité d’une histoire lourde de colonialisme, de racisme et d’exclusion. Les institutions ayant un pouvoir environnemental – les représentants élus, la bureaucratie gouvernementale, les organismes à but non lucratif, les lois et autres – ont été, en règle générale, toujours créées par des hommes blancs et demeurent dominées par des hommes blancs. Aux États-Unis, depuis l'ère des droits civiques, les militants de couleur ont remporté des victoires durement disputées pour la justice raciale et environnementale. Mais l'héritage du racisme continue de hanter le mouvement et de miner ses progrès.

Les pères fondateurs de l'écologisme étaient des racistes et des eugénistes. Henry David Thoreau, le naturaliste et abolitionniste dont les écrits ont inspiré Mahatma Gandhi et Martin Luther King Jr., entre autres, avait des visions problématiques mais relativement typiques de la disparition des Indiens d'Amérique. Dans son influent essai « Walking », paru en 1862 dans Atlantic, il écrit : « Je pense que le fermier qui déplace un Indien tout en récupérant la prairie, devient plus fort et, à certains égards, plus naturel. »

John Muir, cofondateur du Sierra Club et disciple de Thoreau, a écrit sur l'indolence des « Sambos » noirs. Il a décrit les Miwok, le peuple indigène du Yosemite, comme étant « sale » et « tout à fait hideux » et n'ayant « pas sa place dans le paysage ».

Madison Grant, une éminente conservationniste et contemporaine de Muir, a écrit le livre The Passing of the Great Race en 1916. Le texte a influencé la loi d'immigration Johnson Reed de 1924, qui limitait les migrations en provenance d'Europe du Sud, d’Europe de l’Est et d'Afrique, et qui interdisait les migrations en provenance d'Asie. Dans une lettre d’admiration destinée à l’auteur, Adolf Hitler a appelé ce livre sa « bible ». Aujourd'hui, des échos de Grant peuvent être entendus dans le discours haineux de nationalistes blancs tels que Richard Spencer.

Lorsque Muir et Theodore Roosevelt ont entrepris le voyage de camping le plus important de l'histoire américaine en 1903, le président a conservé 230 millions d'acres de terres publiques – une superficie plus grande que le Texas – en expulsant les peuples autochtones et les pauvres issus des campagnes. Qualifiés de « meilleure idée de l'Amérique » par le documentariste Ken Burns, ces parcs sont devenus un sanctuaire pour les gentlemen anglo-saxons. En fait, les origines de l'écologisme sont plus proches en esprit des safaris et des trophées de chasse que des marches et des sit-in.

Le mouvement des droits civiques a joué un rôle majeur dans la diversification de l'environnementalisme américain. En 1978, Linda McKeeven Bullard a recruté son mari, le docteur Robert Bullard, alors sociologue junior à la Texas Southern University, comme témoin expert dans la première affaire de discrimination environnementale en vertu du droit civil. L’affaire Bean v. Southwestern Waste Management demandait une injonction contre la construction d’une décharge à Northwood Manor, une banlieue noire de classe moyenne de Houston.

Bullard était chargé de produire des cartes et d'obtenir des statistiques pour prouver quelle race a été un facteur décisif dans le choix de l'emplacement de la décharge. « J’ai grandi dans le Sud. J'ai connu la ségrégation et le racisme qui privaient des quartiers entiers de leurs droits, dit-il. Les cartes que nous avons créées ont montré, sans l'ombre d'un doute, que la race jouait un rôle important dans le positionnement de la ville en matière de risques environnementaux. »

En 1983, à la suite de l'affaire Bean, le Congressional Black Caucus a mené une étude sur les installations de traitement des déchets dans le sud des États-Unis et a constaté que 75 % d'entre elles se trouvaient dans des quartiers noirs, même si les Noirs représentaient moins du quart de la population.

Bullard a continué d’étudier l'injustice environnementale dans la ceinture noire de l'Alabama, dans la « Cancer Alley » à prédominance noire en Louisiane et en Virginie Occidentale, en compilant les recherches pour son premier livre, Dumping in Dixie. En 1987, la Commission pour la justice raciale de l'Église unie du Christ a repris sa thèse à l'échelle nationale dans son rapport révolutionnaire intitulé « Toxic Waste and Race in the US ». Bien que beaucoup considèrent Bullard comme le père de la justice environnementale, il se décrit toujours comme un « écologiste accidentel ».

Là où les données, les cartes et les litiges ont ouvert la voie, un mouvement a suivi. En 1982, les habitants de Warren, en Caroline du Nord, un comté majoritairement noir, pauvre et rural, ont pris position contre un déversement de BPC dans leur communauté. Des enfants ont été arrêtés pour s'être allongés devant des camions transportant du pétrole. Des organisations nationales comme la NAACP, l'Église unie et le Congressional Black Caucus se sont mobilisées. Des protestations similaires, contestant des cas de racisme environnemental, ont commencé à naître à travers le pays.

Au Minnesota, Winona LaDuke, écologiste ojibwé et candidate à la vice-présidence des États-Unis en 1996, a encouragé le navajo Tom Goldtooth, directeur du programme de protection environnementale du Red Lake Nation, à assister au premier Sommet national du leadership environnemental des personnes de couleur. (Les femmes qui recrutent des hommes pour la cause semblent être un fil conducteur dans l'histoire de la justice environnementale.)

Lors de la conférence, Goldtooth et d'autres participants autochtones ont formé un caucus de mille personnes pour aider à rédiger les 17 principes de la justice environnementale. Dans le préambule, les principes soulignaient la nécessité « de construire un mouvement national et international de tous les peuples de couleur pour lutter contre la destruction et la prise de nos terres et communautés ». Certains des organisateurs ont ensuite fondé l'Environmental Justice Leadership Forum et la Climate Justice Alliance pour concrétiser cette vision.

Cinq ans plus tard, bon nombre de ces mêmes dirigeants, dont Goldtooth et sa nouvelle organisation, l'Indigenous Environmental Network (IEN), ont convoqué une réunion à Jemez, au Nouveau-Mexique, pour créer un autre ensemble de principes décrivant comment les organisations locales et les ONG blanches mieux financées devraient travailler ensemble.

Aujourd'hui, la plupart des « Grands Verts », y compris le Sierra Club, ont au moins nominalement approuvé les Principes de justice environnementale et les Principes de Jemez. « Nous avons toujours eu l’intention d’établir une solidarité avec les ONG blanches, mais aussi de nous lever et de nous affirmer davantage, dit Goldtooth. Il faut qu'il y ait un peu de solidarité et d'égalité dans la façon dont ils nous élèvent. »

En 1994, ce mouvement prospère a remporté une victoire remarquable : le président américain Bill Clinton a publié un décret exigeant que tout organisme fédéral "fasse de la justice environnementale une partie intégrante de sa mission" en s'attaquant aux effets sanitaires et environnementaux disproportionnés sur les communautés à faible revenu et de couleur.

Alors que les pipelines, les mines et les dépotoirs demeurent situés de façon disproportionnée dans ces communautés, les avocats, les lobbyistes et les législateurs blancs représentent de façon disproportionnée le mouvement environnemental au Capitole. Selon le rapport Green 2.0 publié en 2014, les personnes de couleur représentent 36 % de la population américaine, mais seulement 12 % des équipes des organisations environnementales. Une mise à jour de 2019 montre que la diversité a en fait diminué ces dernières années.

L'accès, quant à lui, n'a pas fait grand-chose pour promouvoir le bien de l'environnement. Même si les groupes verts disposent d'un budget collectif annuel de plus de 500 millions de dollars, soit beaucoup plus que les 400 millions de dollars du réseau Koch, ils sont largement dépassés par les industries polluantes et la droite.

Alors que les changements climatiques sont devenus le principal enjeu du XXIe siècle, les chefs de file de la justice environnementale – principalement des gens de couleur – sont souvent relégués en marge des grandes luttes fédérales. Il y a dix ans, les milieux de la justice environnementale ont été largement exclus de la rédaction du Waxman-Markey, un projet de loi visant à mettre en place un système de quotas d’émissions échangeables, dit de cap-and-trade, qui a été adopté par la Chambre des représentants mais qui n'a jamais été soumis au Sénat pour un vote.

Comme elles ont moins d'accès à Capitol Hill, ces communautés ont tendance à s'organiser et à adopter des tactiques d'action directe comme elles l'ont fait dans le comté de Warren en 1982. Parfois, ces campagnes, comme les mouvements contre les pipelines Dakota Access et Keystone XL, ont fait les gros titres nationaux.

Aujourd'hui, bien qu'ils soient enthousiasmés par le langage de l'inclusion raciale et de la justice économique et environnementale dans la résolution du Green New Deal, les leaders de la justice environnementale dont j'ai parlé craignent que la même exclusion et la même symbolisation ne se reproduisent – ou pire, que la législation climatique ne fasse vraiment du tort en intensifiant la pollution et les coûts dans leurs collectivités.

Lors d'une réunion en mars pour commencer à rédiger un Green New Deal, les dirigeants de l'Alliance pour la justice climatique se sont dits préoccupés par le fait que la plate-forme climatique progressiste n'est pas élaborée conformément aux Principes de Jemez et aux Principes de justice environnementale. « Je ne dis pas qu'il n'y a pas eu un mouvement positif et une certaine intégration de la justice environnementale dans les organisations blanches, dit Goldtooth, dont l'organisation, IEN, fait partie de la Climate Justice Alliance. Mais les défis sont toujours là avec le Green New Deal. »

Ces préoccupations ne sont pas sans fondement. En juin, l'État de New York a adopté la Climate Leadership and Community Protection Act, un modèle d’État pour un Green New Deal et l'un des projets de loi sur le climat les plus complets jamais écrits. Les organisations de justice environnementale faisaient partie de la coalition qui a mené l'élaboration de la loi.

Mais lorsque la politique est devenue loi, le gouverneur Andrew Cuomo a supprimé l'obligation d'accorder la priorité aux investissements dans les communautés non blanches et à la protection des travailleurs syndiqués, entre autres dispositions sur la justice environnementale.

Notre génération doit faire mieux. « Maintenant, nous avons des jeunes qui se déplacent dans ces espaces et qui relient les différents mouvements, dit le Dr Bullard. Les arguments de l'intersectionnalité que de nombreux jeunes de leurs organisations et de leurs mouvements mettent en relation, qu'il s'agisse des personnes travaillant sur le climat, l'énergie, Black Lives Matter, la justice pénale, la sécurité alimentaire… Vous commencez à rassembler ces pièces du puzzle – c'est très rafraîchissant et cela va payer à long terme. »

L'environnement n'est plus un sanctuaire blanc. Les affaires compliquées de la société, du pouvoir et de la race sont partout et sont interconnectées. Les gens de couleur ont rendu inévitable la question de savoir qui dirige, qui est représenté et qui mérite que justice soit faite. Dans ma génération, il est de plus en plus courant de voir les gens de couleurs – en particulier les femmes – montrer la voie.

« Nous voyons l'héritage d'un mouvement climatique qui a profondément déçu les gens de couleur à bien des égards », dit Aru Shiney-Ajay, un fils d'immigrants indiens de 21 ans qui a pris un an de congé au Swarthmore College pour former d'autres jeunes au Sunrise Movement. « Je pense que c'est la raison pour laquelle je veux vraiment investir dans des dirigeants non blancs, et j'ai vu combien de personnes ont investi en moi et combien Sunrise a été un processus de croissance qui a changé ma vie. Je veux le donner à d'autres personnes. »

Mais une vérité gênante demeure : le changement climatique ne répond pas au racisme, à la politique, ou même à la justice, du moins pas directement. Ses seuls principes sont chimiques et physiques. Et c'est peut-être là sa plus grande cruauté. Pour la première fois, le pouvoir touche du bout des doigts des gens de couleur. Mais alors que nous pouvons enfin l’attraper et changer un mouvement écologique enraciné dans un passé raciste, la science peut avoir d'autres conceptions.

Julian Brave NoiseCat est directeur des stratégies de Green New Deal pour le groupe de réflexion Data for Progress et directeur du changement narratif pour le Natural History Museum, un collectif d'artistes et de militants. Il est également correspondant pour Real America avec Jorge Ramos et rédacteur en chef collaborateur du Canadian Geographic. Suivez-le sur Twitter.

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